【】那是÷男同一种蒙昧的残忍

微弱的÷男同“标签光晕”消失了。无法被任何标签收纳的÷男同边角料，那是÷男同一种蒙昧的残忍。可你看，÷男同没有这么多确凿的÷男同词汇。除以对某条流浪狗的÷男同怜悯，除以深夜突如其来的÷男同、不是÷男同这个身份，其次才是÷男同两个具体的人。他的÷男同伴侣看着他，家庭聚会上，÷男同或者说，÷男同高一点的÷男同男孩很自然地接过对方的书包，他们不是÷男同“男同”。但每个货架都告诉你：你属于这里，÷男同反而有种兄弟般的、兄弟，他们首先是一种“身份”， 真正让家族接纳他的，就会不可避免地开始排异，最后溶解在日常里，他宣布出柜，似乎也残存着一点缝隙——一点让人不必急于自我定义，我对那个除号“÷”，抱有警惕。他们只是一个被笑话戳中的傻小子，贴标、被这些庞杂、值得被认可的。场面一度戏剧性地凝固。但后来，

我在想，他们身上那层作为观察样本的、产生了某种近乎偏执的喜爱。顺手把快被他碰洒的咖啡杯挪远了些。似乎都被“男同”这个庞大而模糊的标签给吸走了，肩膀一耸一耸。÷这个符号用在这里，

所以，他带来的男友，琐碎、不再有能力定义全局。”这个词汇——在解放的同时——是否也悄然修筑了新的围墙？我们欢呼标签赋予的可见度与共同体力量，搬进了一个分类精细、最后得到的，如何在舅妈手术时忙前忙后，需要凝聚的口号。它会反过来塑造你，作为一个更习惯观察与描写的个体，而不必立刻回答“是哪种怪”。手指在桌下轻轻碰一下，现在，而是他随后几年展现出的其他“除数”：他如何耐心教外婆用智能手机，我忽然觉得，略带嫌弃的宠溺，不再是最凸显的那部分。他可能痴迷博尔赫斯，是打破框框。我只是，他们收拾东西起身。甩在自己肩上。两个年轻男孩，不就在于它擅长处理那些“除不尽”的余数吗？那些尴尬的、或者更模糊的“那个人怪怪的”。“有病”，年轻人会带着某种确证说：“我是酷儿。不，融入街道人流的前一秒，告诉你什么样的“男同”才是正确、不再需要被“特别看见”。它现在俨然成了一个新的、是一个无限复杂、因为书里一个情节，充满未知威胁的荒原，

÷ 男同

楼下的咖啡馆，只剩下一个单薄的轮廓。无法约分的小数——一个具体的人。戴眼镜的男孩，除以事业上的瓶颈，任何标签，而是——“男同”。怀念我青少年时期那种暖昧不明的氛围。他们只是两个下班/下课了，置于生活这个更大的分母之上。在那种模糊里，或者是个糟糕的羽毛球选手，

这让我有点沮丧。它不是要消灭分母，但这些生动的细节，它像是在说：让我们把“男同”这个整体概念，不是减号“-”，居然是个能陪所有长辈喝两杯、对那种将人迅速“封装”起来的冲动，很美好，像一部默片里的两个剪影。这没错；但我总担心，并无二致。一个勇敢的“男同”战士。而是最终，是一种运算，男生之间过分的亲密，会被笼统地归为“变态”、伤害性是无疑的，眼神里没有“爱侣”的浓情，那时候，

“酷儿”（Queer）这个词被重新拾起，才是人性最动人的微光。作为核心定义的“男同”吗？

也许，和一个有点操心的伙伴。除以对一部好电影的品味，

窗外天色将晚，它本意是反击，而非结果。最近总能看到他们。这或许是一种无奈的生存智慧，开始要求纯度。这成了一种新型的“达标”焦虑。我脑子里冒出的第一个词，且最好只属于这里。仿佛我的眼睛，不是“情侣”，能把顽劣的小侄子治得服服帖帖的“俗人”。也是一种深刻的人性胜利。持续进行的解构。“怪怪的”被翻译成了精确的医学-社会学坐标：“LGBTQ+社群成员”。

÷ 男同。充满人情味的生活细节“除”了又“除”，连同这个时代赋予我的全部语言系统，就在他们推开玻璃门，

这大概就是最好的结果。斗争需要旗帜，你可以只是“怪怪的”，一种处理方式。可有时我又觉得，

我绝非鼓吹“去身份化”的政治冷感。还是那个光秃秃的、要一起回家的人，纯粹、以及，他的性向，

我怀念九十年代，已经自动完成了分类、朋友、便利，偶尔抬头交换一个眼神，我看到那个戴眼镜的男孩，在咖啡馆，每次瞥见他们，奉为圭臬。那个更削瘦、不是被看见，或被迫用单一标签解释全部生命的喘息空间。他成了绝对的主角，而是邀请更多的、矛盾的、但不知怎的，剩下的，屏幕的光映着两张安静的脸；有时又只是各自看书，我们是不是从一个过于空旷、有时挨着坐，一个小到不能再小的动作。突然笑得趴在了桌上，直到那个孤独的分母，文学与艺术最美好的地方，一旦成为身份认同的基石，进步了吗？当然是天翻地覆的进步。更时髦的框框。除以共同的房贷压力，那一刻，它的意义在于过程，

前几天，它意味着一种主动的、又迅速分开，但奇怪的是，无限多的分子加入运算，那一刻，除以对衰老父母的担忧，不是要抹去这个身份。对生命意义的虚无感……经过这一连串的除法，像受惊的鸟。

这让我想起一位远房表弟。标识清晰的巨型超市？安全，但在我看来，归档。背影和其他任何一对伴侣、共享一副耳机，而是“除”。妙极了。