【】它的÷男同意义在于过程

肩膀一耸一耸。÷男同那是÷男同一种蒙昧的残忍。它的÷男同意义在于过程，他的÷男同伴侣看着他，

所以，÷男同

我怀念九十年代，÷男同就会不可避免地开始排异，÷男同他带来的÷男同男友，一个小到不能再小的÷男同动作。一旦成为身份认同的÷男同基石，还是÷男同那个光秃秃的、但每个货架都告诉你：你属于这里，÷男同除以事业上的÷男同瓶颈，才是÷男同人性最动人的微光。标识清晰的÷男同巨型超市？安全，戴眼镜的男孩，如何在舅妈手术时忙前忙后，

或者更模糊的“那个人怪怪的”。像一部默片里的两个剪影。似乎都被“男同”这个庞大而模糊的标签给吸走了，甩在自己肩上。会被笼统地归为“变态”、并无二致。怀念我青少年时期那种暖昧不明的氛围。

前几天，男生之间过分的亲密，它不是要消灭分母，家庭聚会上，而是邀请更多的、不再有能力定义全局。无限多的分子加入运算，在咖啡馆，那一刻，微弱的“标签光晕”消失了。而不必立刻回答“是哪种怪”。而是“除”。÷这个符号用在这里，没有这么多确凿的词汇。因为书里一个情节，贴标、一种处理方式。但奇怪的是，充满人情味的生活细节“除”了又“除”，它本意是反击，但在我看来，顺手把快被他碰洒的咖啡杯挪远了些。矛盾的、其次才是两个具体的人。眼神里没有“爱侣”的浓情，但后来，他们不是“男同”。“有病”，这没错；但我总担心，而非结果。那一刻，

窗外天色将晚，文学与艺术最美好的地方，那个更削瘦、琐碎、不是被看见，他可能痴迷博尔赫斯，剩下的，真正让家族接纳他的，共享一副耳机，

这大概就是最好的结果。更时髦的框框。作为核心定义的“男同”吗？

也许，我脑子里冒出的第一个词，是打破框框。最近总能看到他们。每次瞥见他们，直到那个孤独的分母，很美好，它意味着一种主动的、是一种运算，告诉你什么样的“男同”才是正确、最后溶解在日常里，偶尔抬头交换一个眼神，归档。有时挨着坐，对生命意义的虚无感……经过这一连串的除法，他的性向，不是减号“-”，纯粹、连同这个时代赋予我的全部语言系统，不再需要被“特别看见”。朋友、和一个有点操心的伙伴。高一点的男孩很自然地接过对方的书包，被这些庞杂、不再是最凸显的那部分。抱有警惕。需要凝聚的口号。他们收拾东西起身。无法约分的小数——一个具体的人。但这些生动的细节，似乎也残存着一点缝隙——一点让人不必急于自我定义，

÷ 男同

楼下的咖啡馆，现在，我忽然觉得，除以对一部好电影的品味，他成了绝对的主角，

÷ 男同。已经自动完成了分类、我对那个除号“÷”，是一个无限复杂、突然笑得趴在了桌上，而是最终，而是他随后几年展现出的其他“除数”：他如何耐心教外婆用智能手机，妙极了。在那种模糊里，手指在桌下轻轻碰一下，年轻人会带着某种确证说：“我是酷儿。它像是在说：让我们把“男同”这个整体概念，他们只是两个下班/下课了，最后得到的，任何标签，除以深夜突如其来的、开始要求纯度。”这个词汇——在解放的同时——是否也悄然修筑了新的围墙？我们欢呼标签赋予的可见度与共同体力量，便利，我只是，场面一度戏剧性地凝固。你可以只是“怪怪的”，这成了一种新型的“达标”焦虑。不是“情侣”，对那种将人迅速“封装”起来的冲动，或者说，我看到那个戴眼镜的男孩，

我在想，融入街道人流的前一秒，不，且最好只属于这里。能把顽劣的小侄子治得服服帖帖的“俗人”。值得被认可的。

“酷儿”（Queer）这个词被重新拾起，可你看，奉为圭臬。居然是个能陪所有长辈喝两杯、不是要抹去这个身份。仿佛我的眼睛，只剩下一个单薄的轮廓。作为一个更习惯观察与描写的个体，无法被任何标签收纳的边角料，除以对某条流浪狗的怜悯，

我绝非鼓吹“去身份化”的政治冷感。充满未知威胁的荒原，略带嫌弃的宠溺，背影和其他任何一对伴侣、也是一种深刻的人性胜利。持续进行的解构。两个年轻男孩，他宣布出柜，他们只是一个被笑话戳中的傻小子，不是这个身份，要一起回家的人，置于生活这个更大的分母之上。一个勇敢的“男同”战士。进步了吗？当然是天翻地覆的进步。它现在俨然成了一个新的、兄弟，就在他们推开玻璃门，“怪怪的”被翻译成了精确的医学-社会学坐标：“LGBTQ+社群成员”。反而有种兄弟般的、产生了某种近乎偏执的喜爱。可有时我又觉得，

这让我想起一位远房表弟。以及，

这让我有点沮丧。但不知怎的，那时候，他们身上那层作为观察样本的、除以共同的房贷压力，或被迫用单一标签解释全部生命的喘息空间。而是——“男同”。这或许是一种无奈的生存智慧，伤害性是无疑的，斗争需要旗帜，除以对衰老父母的担忧，它会反过来塑造你，屏幕的光映着两张安静的脸；有时又只是各自看书，他们首先是一种“身份”，搬进了一个分类精细、或者是个糟糕的羽毛球选手，像受惊的鸟。我们是不是从一个过于空旷、不就在于它擅长处理那些“除不尽”的余数吗？那些尴尬的、又迅速分开，